==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་ལེའུ།
དྲུག་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་དེ། མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་ཐབས་མི་མཁས་པས་དངང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་
པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་ཡང་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་མཚན་མར་རྟོག་ན་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁ

【汉语翻译】
第六，无相品。
第六，无相品。
如是显示了周遍寻伺的修习后，在其后将显示方便的修习，即从那时起，具寿善现向薄伽梵如此禀告：世尊，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，因不善巧方便而于色蕴中行，则是在相中行。乃至，如果菩萨摩诃萨如是于般若波罗蜜多中行时，心无怯弱且完全不怯弱，不畏惧、不惊慌、不恐怖，具寿舍利子，应当了知此菩萨摩诃萨已临近一切种智。如是之间所显示，此方便的修习也显示了因不善巧方便而应惊慌，以及应依赖善巧方便两种方式。不善巧方便也有两种，即于相中行和于现观中行。
其中，不善巧方便而于相中行是：世尊，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，因不善巧方便而于色蕴中行，则是在相中行。乃至，世尊，如果菩萨摩诃萨心想：如此行持即是在般若波罗蜜多中行，此乃修习般若波罗蜜多，如此行持也是在相中行，应当了知此菩萨摩诃萨是不善巧方便。如是之间所显示，其中不善巧方便而于色蕴中行，等等，是指对于五蕴，如果于色蕴等各自的体相为何之相而分别，则是在相中行，而不是在般若波罗蜜多中行，如是显示。世尊，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，因不善巧方便而于色蕴中行持常恒，则是在相中行，等等，是指蕴和

【英语翻译】
Sixth, The Chapter on Absence of Characteristics.
Sixth, The Chapter on Absence of Characteristics.
Having thus shown the practice of thorough investigation, the practice of means will be shown thereafter. That is, from then on, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he practices form due to unskilled means, then he practices characteristics." Up to: "If a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, without a timid mind and without complete timidity, without fear, without panic, without terror, then, venerable Sharadvatiputra, it should be known that this Bodhisattva-Mahasattva is close to omniscience." This shows that the practice of means is also shown in two ways: one should be alarmed by unskilled means, and one should rely on skillful means. Unskilled means are also of two kinds: practicing characteristics and practicing manifest activity.
Among them, practicing characteristics with unskilled means is: "Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he practices form due to unskilled means, then he practices characteristics." Up to: "Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks, 'Such practice is practicing the Perfection of Wisdom, this is cultivating the Perfection of Wisdom,' even such practice is practicing characteristics. It should be known that this Bodhisattva-Mahasattva is unskilled in means." This shows that practicing form with unskilled means, etc., refers to the five aggregates. If one discriminates the characteristics of each of form, etc., then one is practicing characteristics, not practicing the Perfection of Wisdom, as shown. "Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he practices form as permanent due to unskilled means, then he practices characteristics," etc., refers to the aggregates and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་ན། དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་མི་མཁས་པ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་
རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཐབས་མི་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་མི་མཁས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མོས་པའོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་གནས་པའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང། འཁྲུག་པ་ལས

【汉语翻译】
如母等世间之法，及布施波罗蜜多等不杂之佛法十八种，乃至超世间之法，若于常与无常，乐与苦，有我与无我，寂静与不寂静，空寂与不空寂等，执为相而行，是行于相，非行于般若波罗蜜多。若如是行，是菩萨为不善巧方便，故当舍离不善巧方便者，是为开示。其后具寿舍利弗，如是语具寿善现言：具寿善现，云何当知菩萨摩诃萨为不善巧方便耶？乃至具寿舍利弗，若彼菩萨摩诃萨，无有能现证声闻地，或独觉地之分，况能现证无上正等菩提，是无有处。具寿舍利弗，若菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，当知为不善巧方便。乃至以不善巧方便而行于现行者，是为开示。言于色贪著者，谓以颠倒见，见色为实有而贪著也。言彼想者，谓以颠倒想，执取好与不好等之相也。言加持者，谓以颠倒心，贪著安住于色之实事也。言行于色之现行者，谓如是颠倒见，颠倒想，颠倒心，见色为实有，如是行者，是行于色之生灭等现行，非行于般若波罗蜜多之义也。是生，老，病，死，忧悲，啼哭，痛苦，忧恼，扰乱等

【英语翻译】
Such as the worldly dharmas like mothers, and the eighteen kinds of unmixed Buddha dharmas such as the Perfection of Giving, and even the transcendental dharmas, if one clings to and practices with characteristics such as permanence and impermanence, happiness and suffering, self and no-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, then that is practicing with characteristics, not practicing the Perfection of Wisdom. If one practices in this way, that bodhisattva is unskilled in means, therefore one should abandon the unskilled means, this is what is shown. Then the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti, how should one know that a Bodhisattva Mahasattva is unskilled in means?" And so on, "Venerable Sharadvatiputra, if that Bodhisattva Mahasattva has no share in realizing the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, what need is there to mention realizing the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment, there is no such place. Venerable Sharadvatiputra, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, one should know that they are unskilled in means." Up to the point of showing that one practices with manifest activities through unskilled means. "Being attached to form" means seeing form as truly existent and being attached to it with a reversed view. "That perception" means grasping the characteristics of good and bad, etc., with a reversed perception. "Blessing" means being attached to and abiding in the reality of form with a reversed mind. "Practicing with the manifest activity of form" means seeing form as truly existent with such reversed view, reversed perception, and reversed mind, and practicing in this way is practicing with the manifest activity of the arising and ceasing of form, etc., not practicing the meaning of the Perfection of Wisdom. These are birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, disturbance, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང། མི་སྟོང་བ་ད

【汉语翻译】
不能完全解脱。说不能从大痛苦中完全解脱，这是指对色显现执著的过患，意思是不能从轮回中解脱和获得解脱。同样，从受等一直到佛陀的不共十八法也应如此类推。具寿舍利子！如果菩萨摩诃萨连声闻地或独觉地都无法证得，更何况证得无上正等觉呢？这是说，如果对诸法显现执著而行，就不能获得解脱果的过患。所谓“无有是处”，意思是说，如果对诸法执为实有，并显现执著而行，那么要证得无上正等觉是不可能的。世尊说：具寿善现！菩萨摩诃萨如何修持般若波罗蜜多才能善巧方便地了知呢？等等，这是为了说明以善巧方便修持的方法。其中，以善巧方便修持又分为两种：不执著诸法而修持，以及不执著诸法之相而修持。其中，善现说：具寿舍利子！当菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多时，不对色进行修持，乃至具寿舍利子！菩萨摩诃萨如此修持般若波罗蜜多，才有证得无上正等觉的可能。这之间，是说明以善巧方便不执著诸法而修持的方法，即对于色等世间法，以及布施波罗蜜多等出世间法，执著为常、无常、乐、苦、有我、无我、寂静、不寂静、空、不空等。

【英语翻译】
Cannot be completely liberated. Saying that one cannot be completely liberated from great suffering means pointing out the fault of being attached to the appearance of form, meaning that one cannot be liberated from samsara and attain liberation. Similarly, it should be applied from feeling and so on up to the eighteen unshared qualities of the Buddha. Sharadvatiputra, if that Bodhisattva Mahasattva does not have the fortune to realize even the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground, what need is there to mention realizing the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment? This is to point out the fault that if one practices with attachment to the appearance of dharmas, one will not attain the fruit of liberation. The so-called "there is no place" means that if one clings to dharmas as real and practices with attachment to appearances, it is impossible to realize the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment. The Blessed One said: Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita in order to skillfully understand the means? And so on, this is to explain the method of practicing with skillful means. Among them, practicing with skillful means is also divided into two types: practicing without clinging to dharmas and practicing without clinging to the characteristics of dharmas. Among them, Subhuti said: Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not practice with form, and so on. Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way has the fortune to realize the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment. In between, it explains the method of practicing without clinging to dharmas with skillful means, that is, clinging to permanence, impermanence, happiness, suffering, self, no-self, peace, non-peace, emptiness, non-emptiness, etc., to form and other worldly dharmas, as well as generosity paramita and other transcendental dharmas.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་མཁས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྤྱོད་པའི་ཟླས་གྲུབ་པ་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་གཏན

【汉语翻译】
复次，于有相、无相、有愿、无愿、寂静、不寂静之事物，执着且不修行，此乃善巧方便之修行与成就之显示。何以故？具寿舍利子！色之空性，非色；空性之外亦无色；色之外亦无空性；空性即是色；色即是空性。如是等等，乃于色等诸法不作意而修行之理，显示色等诸法自性空故，如是不修行。色与空性无二之义，如前所说。菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多修行，亦不作意于修行；不修行，亦不作意于不修行。乃至具寿舍利子！菩萨摩诃萨，应知已近于一切种智。此乃以善巧方便成就，于法之相不作意而修行之显示。真实义中，菩萨本身，及般若波罗蜜多亦非实有，故修行之菩萨，及所修之般若波罗蜜多，二者自性皆空，故不作意于修行；不作意于不修行，乃因修行真实义中不存在，故修行之反面，不修行亦不成立。修行亦不修行，亦不作意于修行，乃因修行与不修行二者皆无实体。非修行亦非不修行，乃于修行与不修行二者之外，亦不作意于其他事物之义。善现言：具寿舍利子！如是般若波罗蜜多之自性不可得故，如是等等，乃如是不作意之理。

【英语翻译】
Furthermore, holding onto and not practicing with objects that are with characteristics, without characteristics, with aspiration, without aspiration, peaceful, and not peaceful is shown to be skillful means of practice and accomplishment. Why is that? Sharadvatiputra, endowed with life, the emptiness of form is not form; there is no form apart from emptiness; there is no emptiness apart from form; emptiness is form; form is emptiness. Such as these, not focusing on the dharmas such as form is showing the reason for practicing, and it is shown that one does not practice in that way because the dharmas such as form are empty by nature. The meaning of the inseparability of form and emptiness is as previously explained. The Bodhisattva Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita, also does not focus on practicing; not practicing, also does not focus on not practicing. Up to Sharadvatiputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva should be known to be close to omniscience. This is showing that with skillful means of accomplishment, one practices without focusing on the characteristics of dharmas. In the ultimate sense, the Bodhisattva himself, and the Prajnaparamita, are also not established as existing entities, therefore, the Bodhisattva who practices, and the Prajnaparamita to be practiced, both are empty in nature, therefore, one does not focus on practicing; one does not focus on not practicing, because practice does not exist in the ultimate sense, therefore, the opposite of practice, not practicing, is also not established. Practicing and also not practicing, one does not focus on practicing, because both practicing and not practicing are without entity. Neither practicing nor not practicing, is the meaning that one also does not focus on other objects apart from both practicing and not practicing. Subhuti said: Sharadvatiputra, endowed with life, like this, because the nature of the Prajnaparamita is unobtainable, such as these, is the reason for not focusing like that.

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་བར་བྱ་བ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མ་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་དངོས་པོ་མེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་པ། དེའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པར་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་
བསླབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
此为偈颂的教导。因为应修习的智慧波罗蜜本身没有实性，所以是无所缘，因此修习的菩萨也不可得，所以教导说对于修习与不修习等四种分别念不可得。为什么呢？因为这样他通达一切法无实性的自性，所以没有取著。意思是说，不仅通达了修习与应修习二者没有自性，而且通达了一切有为法和无为法都没有自性，所以修习与不修习等四种相的分别念也不会产生。所谓“没有取著”，意思是说没有执著于相。如果菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜时，没有怯懦等，是因为这样通达一切法无实性的自性，并且因为没有实性而不恐惧，其利益是成为获得一切相智的因。这样教导了方便的修习后，为了教导之后迅速现证菩提的修习，所以说一切相智也是因为一切法无实性的本体，所以是无二且不可二分的。这个修习也教导了四种：学习三摩地，学习一切法不可得，学习如幻等，学习善巧方便。其中，一切相智也是因为一切法无实性的本体，所以是无二且不可二分的，从这里到“应当学习不共佛法”之间，是教导学习三摩地。其中，学习三摩地也有两种：教导三摩地的名称和教导无分别。其中，教导三摩地的名称是：这是菩萨摩诃萨的三摩地，名为一切法无生。

【英语翻译】
This is the teaching of the verses. Because the prajna-paramita to be practiced itself has no inherent existence, it is without object. Therefore, the Bodhisattva who practices is also unattainable. So it is taught that the four kinds of conceptualizations, such as practicing and not practicing, are unattainable. Why is that? Because in this way, he understands that all dharmas are without substantial nature, so he does not grasp. It means that not only does he understand that both practice and what should be practiced have no self-nature, but also that he understands that all conditioned and unconditioned dharmas have no self-nature. Therefore, the four kinds of conceptualizations of characteristics such as practice and non-practice will not arise. The so-called "not grasping" means not clinging to characteristics. If a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing prajna-paramita, is without timidity, etc., it is because he understands in this way that all dharmas are without substantial nature, and because of the absence of substance, he is not afraid. The benefit of this is that it becomes the cause for attaining omniscience. Having thus taught the practice of means, in order to teach the practice of quickly realizing enlightenment thereafter, it is said that omniscience is also without duality and indivisible because of the essence of all dharmas being without substantiality. This practice is also taught in four ways: learning samadhis, learning that all dharmas are unattainable, learning like illusions, etc., and learning skillful means. Among them, omniscience is also without duality and indivisible because of the essence of all dharmas being without substantiality. From here to "one should learn the unique Buddha-dharmas" is the teaching of learning samadhis. Among them, learning samadhi also has two aspects: teaching the names of samadhis and teaching non-conceptualization. Among them, teaching the names of samadhis is: This is the samadhi of Bodhisattva-Mahasattvas, called the non-arising of all dharmas.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཉིས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡོན་ཏན་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སུན་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོ

【汉语翻译】
等等。其中，所谓“一切种智”，是指证悟一切法无二元性。对于一切遍计所执之法，如能取与所取、有与无、常与无常、乐与苦、我与无我、有为与无为、寂静与不寂静、空与不空、有相与无相、有愿与无愿等等，执着为二元对立，这些都是遍计所执，因为在一切种智中不存在，所以一切种智被称为无二元性。所谓“无二元可作”，是指由于以能取和所取等分别念进行分别，所以无法进行二元区分。这是菩萨摩诃萨们的“一切法无生”三摩地。所谓“一切法无生”，是指一切种智证悟一切法无实有，无二元且无二元可作，因此证悟一切法无生，所以称为一切法无生三摩地。所谓“广大”等等，是对该三摩地的功德赞叹，所谓“广大”，是指它是自他利益广大的原因。所谓“殊胜”，是指它超越了声闻和独觉的一切三摩地。所谓“ निश्चित रूप से असीम”（梵文羅馬轉寫：niścita rūpeṇa asīma，梵文天城體：निश्चित रूपेण असीम，藏文：ཚད་མེད་པར་ངེས་པར་，汉语字面意思： निश्चित रूप से असीम），是指该三摩地的功德确定是无法衡量的。所谓“声闻和独觉都无法夺取”，是指不会被声闻和独觉所驳倒。安住于这种三摩地，并以其行持的菩萨摩诃萨，将迅速证得无上圆满正等觉，这是指安住于证悟一切法无实有且无二元性的三摩地，将迅速证得无上菩提的功德。世尊说：具寿善现，仅仅以此三摩地行持

【英语翻译】
Etc. Among them, the so-called "Sarvākārajñatā" refers to the realization that all dharmas are non-dual. For all the dharmas that are completely imputed, such as the grasped and the grasper, existence and non-existence, permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, conditioned and unconditioned, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, having signs and having no signs, having aspirations and having no aspirations, etc., clinging to them as dualistic opposites, all these are completely imputed, because they do not exist in Sarvākārajñatā, therefore Sarvākārajñatā is called non-duality. The so-called "non-dualizable" means that because of the differentiation by the conceptual thoughts of grasping and grasper, etc., there is no way to make a dualistic distinction. This is the Samādhi of the Bodhisattva-Mahāsattvas called "all dharmas are unborn." The so-called "all dharmas are unborn" means that Sarvākārajñatā realizes that all dharmas are without substance, non-dual and non-dualizable, therefore it realizes that all dharmas are unborn, so it is called the Samādhi of all dharmas are unborn. The so-called "vast" etc., are praises of the qualities of that Samādhi, the so-called "vast" means that it is the cause of vast benefit for oneself and others. The so-called "supreme" means that it surpasses all the Samādhis of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The so-called " निश्चित रूप से असीम" (Sanskrit Roman transliteration: niścita rūpeṇa asīma, Sanskrit Devanagari: निश्चित रूपेण असीम, Tibetan: ཚད་མེད་པར་ངེས་པར་, Chinese literal meaning: निश्चित रूप से असीम) means that the qualities of that Samādhi are definitely immeasurable. The so-called "not to be robbed by all Śrāvakas and Pratyekabuddhas" means that it will not be refuted by Śrāvakas and Pratyekabuddhas. The Bodhisattva-Mahāsattva who abides in this Samādhi and practices with it will quickly attain the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, which means that abiding in the Samādhi that realizes all dharmas as without substance and non-dual, one will quickly attain the merit of unsurpassed Bodhi. The Blessed One said: Venerable Subhūti, merely practicing with this Samādhi

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའམ། འོན་ཏམ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས། རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོའི་མིང་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མིང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འོག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས་གཞུང་ཉིད་ལས་འཆད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་
གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་པ་དང། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ལུང་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
如是之菩萨摩诃萨速证无上正等菩提耶？抑或有如是之定耶？等者，为向诸眷属宣说彼等其他众多三摩地之名，故舍利子问于善现，善现宣说菩萨之三摩地名曰勇猛行等众多三摩地之名。彼等三摩地之名义相符者，于下文三摩地大乘品中，将由经文本身宣说之。其后，以佛之威力，具寿善现复如是言等者，谓安住于彼等三摩地之菩萨等速证无上菩提，乃是十方三世诸佛薄伽梵所授记之功德。彼菩萨摩诃萨亦不真见三摩地等者，是为宣说无分别，谓胜义中，三摩地与入三摩地二者皆无所缘，故不真见三摩地，亦不生起我入三摩地之念之义。曰：具寿善现，安住此三摩地之菩萨摩诃萨，如来应供正等觉等是否授记耶？谓前文已说安住三摩地者，为三世诸佛所授记，及为断除眷属中某些人认为授记之佛与所授记之菩萨及三摩地等，于胜义中实有之分别念，故舍利子问曰：有授记耶？善现曰：具寿舍利子彼非有等者，谓胜义中，授记者与所授记者及三摩地与般若波罗蜜

【英语翻译】
Do such Bodhisattva-Mahasattvas quickly awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Or are there other such samādhis? Etc., in order to show the names of many other samādhis to the retinues, Śāriputra asked Subhūti. Subhūti showed the names of many samādhis, such as the Bodhisattva's samādhi called 'Heroic Progress'. The meaning of those samādhis that corresponds to their names will be explained in the chapter on the Great Vehicle of Samādhi below, from the text itself. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhūti again spoke as follows, etc., which indicates the merit of the prediction by the Buddhas, the Bhagavat, of the three times, who reside in the ten directions, that the Bodhisattvas who abide in those samādhis will quickly awaken to unsurpassed enlightenment. That Bodhisattva-Mahasattva does not truly see even samādhi, etc., is to show non-discrimination, meaning that in the ultimate sense, both samādhi and entering into samādhi are without object, therefore one does not truly see samādhi, and the thought 'I have entered into samādhi' does not arise. Said: Venerable Subhūti, do the Tathāgatas, Arhats, Perfect and Complete Buddhas predict for the Bodhisattva-Mahasattva who abides in this samādhi? This is because it was said above that those who abide in samādhi are predicted by the Buddhas of the three times, and in order to dispel the discrimination of some in the retinue who think that the Buddha who predicts, the Bodhisattva who is to be predicted, and the samādhi, etc., truly exist in the ultimate sense, Śāriputra asked, 'Is there a prediction?' Subhūti said: Venerable Śāriputra, that is not the case, etc., meaning that in the ultimate sense, the predictor, the one to be predicted, the samādhi, and the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ན། ཅི་ཞིག་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་ནས་དྲིས་པ་སྟེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་

【汉语翻译】
那些事物在无实性的自性中成为一体，因为没有差别，所以也没有预言，这样说了。说：具寿善现，如果那样，禅定也是他者，菩萨也是他者，这说法是不成立的。菩萨也是他者，禅定也是他者，这说法是不成立的。因为一切法都是平等性，禅定本身也是菩萨，菩萨本身也是禅定。那么，对于他，能够指示禅定吗？这是心想既然如此，菩萨和禅定二者在胜义谛中无有差别，没有他异，那么什么对谁指示呢？而提出的问题，所谓能够指示吗？是既然如此，没有所缘，没有差别，那个禅定能够向菩萨指示吗？这样提问的。善现说：具寿舍利子，那不是的。这是说，在胜义谛中，禅定和菩萨二者没有差别，所以那个禅定不能向菩萨指示的意思。说：具寿善现，善男子，他对那个禅定作意吗？等等，是舍利子以不分别禅定的理由提问，善现以不分别的理由作答。在胜义谛中，一切法都是无实性的，所以禅定和菩萨二者都是无实性而成为一体，因此不会生起这是禅定，我是安住于禅定的作意和分别，这样说的。此后，世尊对具寿善现说：善哉，这样作加持等等，直到对于不共佛法，以不缘的行相来学习之间，是如此这般，对于禅定不分别的意义，善现对舍利子所说的是善哉，世尊对善现赞叹后，对于其他清净的法，也应当如此这般，在胜义谛中不分别和不缘的行相，在世俗中应当学习，这样开示的，对于没有烦恼的法，

【英语翻译】
Those things become one in the nature of non-substantiality, because there is no difference, so there is no prophecy either, it is said. Said: O venerable Subhuti, if that is so, it is not said that meditation is other and Bodhisattva is other. It is not said that Bodhisattva is other and meditation is other. Because all dharmas are equality itself, meditation itself is also Bodhisattva, and Bodhisattva itself is also meditation. Then, can meditation be shown to him? This is thinking that since both Bodhisattva and meditation are inseparable in the ultimate truth, and there is no otherness, then what should be shown to whom? And the question is asked, so-called can it be shown? It is since it is so, there is no object, no difference, can that meditation be shown to the Bodhisattva? This is the question. Subhuti said: O venerable Saradvatiputra, that is not so. This means that in the ultimate truth, meditation and Bodhisattva are inseparable, so that meditation cannot be shown to the Bodhisattva. Said: O venerable Subhuti, son of a noble family, does he pay attention to that meditation? And so on, is Sariputra asking for the reason of not distinguishing meditation, and Subhuti is answering for the reason of not distinguishing. In the ultimate truth, all dharmas are non-substantial, so both meditation and Bodhisattva are non-substantial and become one, so this is meditation. I am dwelling in meditation, and the thought and distinction of thinking will not arise, it is said. After that, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Well done, thus blessing, etc., until for the unmixed Buddhadharmas, one learns in the manner of not focusing. It is in this way that the meaning of not distinguishing meditation, what Subhuti said to Sariputra is well done, the Blessed One praised Subhuti, and for other pure dharmas, one should also learn in this way, in the ultimate truth, the manner of not distinguishing and not focusing, in the conventional truth, it is taught in this way, for the dharma without affliction,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྟོག་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ནང་ན་རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་གླེངས་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བཤད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དེ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་
ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས

【汉语翻译】
被认为是听闻者中最为殊胜的，是指在听闻者阿罗汉中，宣扬并赞叹善现为无烦恼者中的最胜。此处所说的烦恼，是指菩萨们的分别念。善现通达并宣说不分别的意义，这与宣说无烦恼相符，因此善现你宣说不分别的意义是极好的。就这样，在教导了对三摩地的修习之后，为了教导随后对一切法不执著的修习，世尊说道：舍利弗之子，菩萨摩诃萨如是修习，即以不执著于般若波罗蜜多的方式修习。从“无事物自性之空性，以不执著的方式，应知将生起一切相智”之间，是教导对一切法不执著的修习。如是修习，即以不执著于般若波罗蜜多的方式修习等等，是不执著的修习的教导。舍利弗之子问道：世尊，为何不执著？世尊回答说：舍利弗之子，因为极度清净，所以我才不执著。等等，是不执著的理由的教导。因为极度清净，是指究竟而言，一切法都是如是性的自性完全清净，因此没有执著之处。那么，没有执著之处又是指什么呢？是指外道所计度的我与有情等等，以及蕴、处、界、缘起、三界等等世间法，还有圣者的四圣谛等等出世间法，被各自的凡夫执著为实有之事物，像这样是没有执著之处的教导。问道：世尊，何为清净？等等，是为了清晰地阐明极度清净的意义，舍利子

【英语翻译】
This, which is said to be the most excellent among the hearers of discernment, refers to the fact that among the hearers who are Arhats, Subhuti is praised as the most excellent of those without afflictions. Here, the term "afflictions" refers to the conceptualizations of the Bodhisattvas. Since Subhuti understands and explains the meaning of non-conceptualization, which is in accordance with the explanation of being without afflictions, it is excellent that you, Subhuti, explain the meaning of non-conceptualization. Thus, having taught the training in samadhis, in order to teach the subsequent training in not fixating on all dharmas, the Blessed One said: Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva trains in this way, that is, he trains by not fixating on the Prajnaparamita. From "the emptiness of the nature of non-things, by way of non-fixation, it should be known that all-knowingness will arise" in between, is the teaching of training in non-fixation on all dharmas. Training in this way, that is, training by not fixating on the Prajnaparamita, etc., is the teaching of training in non-fixation. Sharadvatiputra asked: Blessed One, why is there no fixation? The Blessed One replied: Sharadvatiputra, because of being utterly pure, I do not fixate. And so on, is the teaching of the reason for non-fixation. Because of being utterly pure, means that ultimately, all dharmas are completely pure in their nature of suchness, therefore there is no place to fixate. So, what are those places where there is no fixation? It refers to the self and sentient beings, etc., which are conceived as self by the non-Buddhists, as well as the skandhas, ayatanas, dhatus, dependent origination, the three realms, etc., which are worldly dharmas, and the four noble truths, etc., which are transcendental dharmas, are fixated by individual ordinary beings as existing entities, like this is the teaching of no place to fixate. Asked: Blessed One, what is purity? And so on, in order to clearly explain the meaning of utter purity, Shariputra

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་
ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སློབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འདི་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་གང་གིས་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་ནི་མི་བྱའི། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བདེན་ནོ་ཞེའམ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ལ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྨོས་ནས། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ

【汉语翻译】
请问，世尊宣说，从胜义谛上来说，一切法都没有成立实有自性，因此没有生和灭等等，这才是真正的清净。请问，世尊，像这样修学的菩萨摩诃萨，应该修学什么法呢？这是因为，前面已经说了以不缘取的方式来修学，为了消除听众中有些人认为是否有一些法需要修学的疑惑而提问的。没有修学任何法，这是因为，从胜义谛上来说，任何法都没有成立实有自性，所以没有修学任何法。为什么呢？舍利子，这些法不是像凡夫俗子所显现执著的那样存在，这是为了说明没有修学任何法的理由，即这些世间和出世间的法，凡夫俗子认为实有并执著，但实际上并非如此。请问，世尊，那么这些法是以什么方式存在的呢？这是为了阐明那个意义而提问的。世尊开示说：就像不存在那样存在。这是为了说明，凡夫俗子颠倒地认为实有并执著，但实际上并非如此。所谓“存在”，并不是指实有存在，而是指就像不存在那样才是真实的，或者说，那样才是真正的实相。因此，为了更清楚地阐明那个意义，世尊说：因为不是那样存在，所以才说不存在。请问，世尊，为什么对于不存在的事物要说不存在呢？这是为了广泛地阐述色等法不存在的理由而提问的。世尊开示说：舍利子，色内空性等等，这是为了作为色等法不存在的理由，列举了十八空性，因为是这样空性的缘故，所以不

【英语翻译】
Asked, and the Blessed One said: In ultimate truth, all phenomena are not established as having substance, therefore there is no arising or ceasing, etc., and that is truly pure. Asked: Blessed One, what Dharma do Bodhisattvas Mahasattvas who study in this way study? This is because it was said above that they study in a way that does not focus on characteristics, and it was asked in order to dispel the doubt that some in the assembly might have as to whether there were some Dharmas to be studied. There is no study of any Dharma, because in ultimate truth no Dharma is established as having substance, so there is no study of any Dharma. Why is that? Sharadvatiputra, these Dharmas are not in the form that childish ordinary beings manifestly cling to, which is to show the reason why there is no study of any Dharma, that these worldly and transworldly Dharmas are seen and clung to by ordinary beings as having substance, but in ultimate truth they do not exist as such. Asked: Blessed One, in what way do these Dharmas exist? This was asked in order to clarify that meaning. The Blessed One said: They exist as they do not exist. This is to show that they do not exist as they are wrongly seen and clung to as having substance by childish ordinary beings. The word 'exists' does not mean that it exists as a substance, but that it is true as it does not exist, or that it is the very nature of reality. Therefore, in order to clarify that meaning, it is said that because it does not exist in that way, therefore it is said to not exist. Asked: Blessed One, why do we say that something does not exist when it does not exist? This was asked in order to extensively explain the reason why form and other Dharmas do not exist. The Blessed One said: Sharadvatiputra, form is emptiness of the interior, etc., which is to say that the eighteen emptinesses are mentioned as the reason why form and other Dharmas do not exist. Because it is empty in this way, it does not

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ནས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པས་དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་དེ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་མིང་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པས་

【汉语翻译】
是这样显示的。色是如何，感受等直到老死之间的世间法，以及布施波罗蜜多到不共佛法十八部之间，显示了不是存在的。对此，凡夫俗子们执着于不存在，从“执着于贪欲”到“执着于不共佛法”之间，是说如此这些法在胜义谛中不是存在的，但凡夫俗子们由于无明的力量颠倒地见，执着于常断二边，从而对诸法产生执着。所谓“执着于不存在，从而执着于贪欲”，意思是由于颠倒的缘故，将不存在的视为存在，从而生起贪欲并执着。“他们彻底地考察不存在”，意思是说，那些凡夫俗子们将不存在的颠倒地视为存在，从而对事物和相进行各种各样的考察和执着。“由于执着于断常二边，他们不知不见”，意思是说，由于颠倒地见，执着于常断等二边，从而成为邪见的过失。“考察那些不存在的法，从而执着于名色”，意思是说，将不存在的颠倒地视为存在，从而对五蕴等轮回之法产生执着。所谓“名”和“色”，指的是五蕴。受、想、行、识四者无色，仅仅是名称，所以称为“名”。色蕴是有色的，所以称为“色”。因此，“名”和“色”指的是五蕴。所谓“他们执着于布施波罗蜜多”等等，是说那些凡夫俗子们由于颠倒地将不存在的视为存在，从而将清净之法视为实有并执着。他们如此执着于

【英语翻译】
It is shown in this way. Just as form is, so are the worldly dharmas from feeling, etc., up to old age and death, and from the perfection of generosity to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, it is shown that they are not existent. To this, ordinary beings are attached to non-existence, from "attached to craving" to "attached to the unshared dharmas of the Buddha," it is said that these dharmas are not existent in ultimate truth, but ordinary beings, due to the power of ignorance, see them as inverted, clinging to the extremes of permanence and annihilation, and thus become attached to the dharmas. The so-called "attached to non-existence, thereby attached to craving" means that due to inversion, they see the non-existent as existent, thereby generating craving and attachment. "They thoroughly investigate non-existence" means that those ordinary beings see the non-existent as existent due to inversion, thereby investigating and clinging to things and characteristics in various ways. "Because of clinging to the extremes of annihilation and permanence, they do not know or see" means that due to inverted seeing, they cling to the two extremes of permanence and annihilation, etc., thereby becoming the fault of wrong views. "Investigating those non-existent dharmas, thereby clinging to name and form" means that they see the non-existent as existent due to inversion, thereby clinging to the dharmas of samsara such as the five aggregates. The so-called "name" and "form" refer to the five aggregates. The four, feeling, perception, mental formations, and consciousness, are formless, merely names, so they are called "name." The form aggregate has form, so it is called "form." Therefore, "name" and "form" refer to the five aggregates. The so-called "they are attached to the perfection of generosity," etc., means that those ordinary beings, due to the power of seeing the non-existent as existent due to inversion, see the pure dharmas as real and cling to them. They are so attached to

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཇི་ལྟར་ཡིད་མི་ཆེས་ཤེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ལ་མི་སློབ་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
通达于非有之法，从“彼等不了知，不见”起，至“非声闻地所生，非独觉地所生”之间，乃因执着于非有之法，不能如实了知世间和出世间的诸法，并且显示了不生于三界、声闻和独觉之地，也归于凡夫之列。彼等乃因不信，如何不信呢？从“不信色以色空”起，至“不信一切种智以一切种智空”之间，乃因如是不了知真实义，不信胜义谛，故显示了不信色等世间法，以及布施波罗蜜多等出世间法自性空。彼等亦非安住，如何不安住呢？从“不安住于布施波罗蜜多”起，至“不安住于佛之不共法”之间，乃因如是不信诸法自性空，故因不具方便和智慧，显示了不安住于布施波罗蜜多等清净之法。彼等乃是执着，如何执着呢？从“执着于色”起，至“执着于无上正等菩提，故名为凡夫”之间，乃是显示了不安住于清净之法的过患，即是对世间和出世间的诸法视为实有，并且会产生执着。请问：世尊，如此修学的菩萨摩诃萨是不修学般若波罗蜜多，也不会证得一切种智吗？从……起，至舍利弗之子，如是说，菩萨摩诃萨是不修学般若波罗蜜多

【英语翻译】
Comprehending the non-existent dharmas, from "They do not know, do not see" to "Not arising from the ground of the Hearers, not arising from the ground of the Solitary Buddhas," it is because of attachment to the non-existent dharmas that one does not truly understand the worldly and transworldly dharmas as they are, and it is shown that they do not arise from the three realms, the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, and are also counted among ordinary people. They are unbelieving, how do they not believe? From "They do not believe that form is empty of form" to "They do not believe that all-knowingness is empty of all-knowingness," it is shown that because they do not understand the true meaning in this way, and do not have faith in the ultimate reality, they do not believe that worldly dharmas such as form, and transworldly dharmas such as the perfection of generosity, are empty of inherent existence. They also do not abide, how do they not abide? From "They do not abide in the perfection of generosity" to "They do not abide in the unmixed dharmas of the Buddha," it is shown that because they do not believe that all dharmas are empty of inherent existence, and because they lack skillful means and wisdom, they do not abide in pure dharmas such as the perfection of generosity. They are attached, how are they attached? From "They are attached to form" to "They are attached to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, therefore they are called ordinary people," it is shown that the fault of not abiding in pure dharmas is that they regard worldly and transworldly dharmas as real and will develop attachment. Question: Blessed One, in this way, does a bodhisattva mahasattva who is studying not study the perfection of wisdom and not attain all-knowingness? From... to the son of Sharadvati, it is said that a bodhisattva mahasattva does not study the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གནས་ཤིང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་ཡང་མི་ཆུད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐབས་ཇི་ལྟར་བསླབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་ཆུད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བར་བྱས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསླབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མི་
དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
དྲུག་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
不学习般若波罗蜜多。不能成为一切种智，如是等等。不住于如是清净之法，并且对事物有实执的那些人，因为不善巧方便，所以对般若波罗蜜多等清净之法，认为事物是实有的，并且由于强烈的贪执，因此也不能领会般若波罗蜜多的修学，并且也显示了不能成为一切种智。请问：世尊，如果这样，菩萨摩诃萨应该以何种方式修学般若波罗蜜多呢？从这里开始，直到舍利弗之子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，如是修学般若波罗蜜多，以无所缘之方式才能成就一切种智。这里显示了如果以何种方便修学，才能领会般若波罗蜜多的修学，并且能够成为一切种智的方法。也就是说，对于以名言所说的般若波罗蜜多等应该修学的法，不以胜义谛观察为实有，并且不以真实的方式随顺观察，而在世俗谛中修学，才能领会般若波罗蜜多的修学，并且显示了能够成为一切种智。请问：世尊，以何种不缘之方式才能成就一切种智呢？从这里开始，直到无事物之自性空性，以不缘之方式才能了知成就一切种智。这里显示了对于应该修学的法，不缘并且不以真实的方式随顺观察的理由。也就是说，显示了以十八空性的方式不缘并且不以真实的方式随顺观察。般若波罗蜜多十万颂广释第六品完毕。
第六，无相品。

【英语翻译】
They do not study the Prajñāpāramitā. They cannot become Sarvākārajñatā, and so on. Those who do not abide in such pure dharmas and have a strong attachment to things, because they are not skilled in means, therefore, they consider the pure dharmas such as the Prajñāpāramitā to be real, and because of their strong attachment, they cannot comprehend the study of the Prajñāpāramitā, and it is also shown that they cannot become Sarvākārajñatā. Question: O Bhagavan, if this is the case, how should a Bodhisattva-Mahāsattva study the Prajñāpāramitā? From here, until the son of Śāradvatī, the Bodhisattva-Mahāsattva thus practices the Prajñāpāramitā, thus studies the Prajñāpāramitā, and only by the way of non-objectification can he achieve Sarvākārajñatā. Here it shows by what means one should study in order to comprehend the study of the Prajñāpāramitā and be able to become Sarvākārajñatā. That is to say, for the dharmas that should be studied, such as the Prajñāpāramitā, which are spoken of by names, one should not observe them as real in the ultimate truth, and one should not observe them in accordance with reality, but study them in the conventional truth, so that one can comprehend the study of the Prajñāpāramitā, and it shows that one can become Sarvākārajñatā. Question: O Bhagavan, by what way of non-objectification can one achieve Sarvākārajñatā? From here, until the emptiness of the nature of non-things, one should know that one can achieve Sarvākārajñatā by the way of non-objectification. Here it shows the reason why one should not objectify and not observe in accordance with reality for the dharmas that should be studied. That is to say, it shows that one should not objectify and not observe in accordance with reality by the way of the eighteen emptinesses. The sixth chapter of the extensive commentary on the Hundred Thousand Prajñāpāramitā is completed.
Sixth, the chapter on the absence of characteristics.

============================================================

